浄土真宗に限りませんけれども、仏教−−お釈迦さまの教え、
仏さまの教えがめざしておりますのは、ふつう、この私が
仏になるということであります。
これは、成仏とか、生死を超えるというふうにも言われております。
しかし、それだけでは、もう一つはっきりいたしませんので、
特に私たちの仰いでおります浄土真宗の教えでは、むしろ、
救われるということばをよく使ってきたのではないかと思うので
あります。
親鸞証人ご自身も、救済というおことばを使っていらっしゃいますが、
これを仏教読みいたしますと「くさい」となります。
私たちの生活実感から申しますと、救われると言うことばは、
一面、よくわかりやすいことばであると思われますけれども、
ともすれば、今日、その救われるということばが、広い意味を
持っておりますために、浄土真宗の本当の救いの意味が
はっきりしなくなってきているというような面も感じるのであります。
また、今日、私たちの宗門に対する誤解にもとづいた批判なの
ですが 「 真宗では、死んだ後の救いばかり説いている
」 というような
ことを言う方もありまして、改めて、私たちは、本当の救いということが
どういうことかを、確かめなくてはならないような時期に来ているとも
思うのです。
もちろん、先ほど申しましたように、浄土真宗も、その目的は、
仏に成る、成仏することであります。
この世に生きている限り、仏にはならないとするならば、
往生成仏−−いのちが終わってからの成仏ということで、
死後の世界のように受けとられる面があることは確かであります。
しかし、同時に、従来の少し固いことばで申しますと、現生正定聚と
いわれますように、この世に生きている今、ここに生きている私が、
仏さまのお救いにあずかっているという面も、同じくらい大切なので
あります。
ともすれば、その片方だけが強調され、受けとられたために、
この世で仏さまの救いをいただくという面が、十分には理解されて
いなかったように思うのであります。
そこに、死んでから後のことは浄土真宗にお頼みして、生きている
間は別の宗教、あるいは倫理の教えに従おうとする傾向が
見られますことを、私としては残念に思うことであります。
けれども、よく考えてみますと、お念仏の生活ということ、この世で
どういう形で救われているのかという面の解明が、十分では
ないということも考えられるのです。
先日、米国のある高名な社会学者、日本のこともたいへん
深く研究していらっしゃる方が、竜谷大学の招きで来られまして、
私も少しお話しをお伺いしました。
米国では、禅の教えはたいへん普及しているけれども、浄土真宗は、
ごく一部の人たちに限られているということでした。
そして、今日の教育を受けた人に、浄土というようなものが
信じられなくなっている、それが原因の一つではないだろうか、
というようなことをおっしゃっていました。
ただ単に、死んだ後どこかの世界に生まれるというような意味で、
お浄土を考えているなら、今日の学校教育だけでなく、マスコミなどを
通じての一生涯の教育を受けている私たちとしては、たくさん疑問が
わいてくるのも、当然なことと思うのであります。
けれども、死ぬという意味での来世ではなくて、もっと本質的な
生死をこえるという意味でのお浄土ということを、深く解明していく
必要を痛感するのであります。
そこで、来世のことは、少しおきまして、いま生きている間に、
どういう生活をおくらせていただくのが、浄土真宗の教えであろうか、
ということを、もう少し考えてみたいと思います。
お念仏をいただくもの、信心をいただくといってもよろしいで
しょうが、そういうものは往生するに間違いない、ということに
ついて、現生正定聚ということばが、従来から使われております。
往生することが決まった位にある人、他力の信心を得たものは、
必ずお浄土に生まれることができるのであります。
信心正因ということばも、ご承知のとおりでありますが、
そういう言葉が、とかくお浄土に生まれるに決まっていると
いう面だけで理解されますと、何かこの世には、お浄土に
生まれるために、ただ待っているだけの意味しかないように
聞こえるのではないかと思うのであります。
もちろん、お浄土に生まれるに決まったということには、
お浄土に生まれることを待っているという意味も、中に含まれて
おりましょう。
けれども、ただ単に待合室に座わっているような人生である
はずはないのでありまして、実は、より深い意味があります。
それは、真実の生命の依りどころを与えていただき、今ここに
ある私のいのちの尊さに目覚めていくことであると思います。
それは、また真実の自己に目覚める、といってもよろしいでしょう。
人間の成長段階を考えてみますと、この世に生まれまして、
ある年齢に達するまでは、両親やそういった立場にある人びとの
保護のもとに成長してまいります。
そして、幼いなりにも、少しずつ、自分の欲求、欲望というものを
持ってまいります。
けれども、人生における大きな筋道ということでは、なんら
自分の主体的な考え方は持っていないのでありまして、
周囲の人たちの言うなりに従って生きていく、そういう段階が、
必ず人間には、あるいは動物にもあることは、ご承知の
とおりでしょう。
しかし、自我の確立、自我の目覚めということばがありますように、
小学生、中学生となってまいりますと、だんだん、自分のことは
自分で決めるのだ、親がうるさく干渉してくれるな、という気持が
強くなってきます。
青年時代というのは、そういう自分でなんでも決めて実行したいと
いう願いと同時に、社会的にはまだ一人前の力を持っていない
ために、いろいろな精神的な不安といったものもあるわけであります。
そういうふうにして、青年時代に、自分自身というものを確立
いたします。
物質的な意味ではなくて、精神的な意味で、親がいなくても生きて
いける自分自身というものが、育つわけであります。
ふつうは、ここまでしか考えません。これで一人前の大人になって、
一生を終わるというのであります。
しかし、そこで、私たちが考えなければならないことは、さらに
もう一つ、次の段階ということがあるのではないか、ということで
あります。
自分自身が、自分の行動を決め、自分の考えに従って日々の
生活を続けていくということは、一応、それで大人の生活で
ありますけれども、実は、その自分自身というものをかえりみ
ました時に、果たして、それが本当にすべてであるかどうか、
ということなのです。
浄土真宗の教えを聞かせていただくということは、自分自身が
最後の依りどころにはならないということを教えていただく、という
面があると思います。人間の真実の姿、本当の依りどころが、
人間自身の中には見つからないということを知らせていただくので
あります。
それは、同時に、人間の本当の依りどころは、生死を超えた
阿弥陀如来のおこころの中にあるということを、知らせていただく
ことでもあります。
もちろん、ただ単に、知識として、頭の中に入れるということで
はなくて、それが本当に身についたものなら、それが信心という
ことだと思いますけれども、そういう知り方、納得の仕方、
段階に至って、本当の人間になっていく、また、なったといえる
のではないでしょうか。
今日、信仰に目覚めることを、新しい主体の確立という言い方を
する方もあります。
同じ大人の生き方であっても、人間を最高のものとし、
人間の知性、あるいは意志といったものを最高の依りどころとし、
最後の依りどころとして生きている人が大半であります。
また、そうした人たちの作っております人生、社会が、今日の
世の中といってもよいでしょう。
しかし、それをもう一歩深く、仏さまの光りにあてて振り返って
見ます時に、それだけでは生きていけない人生であり、
社会であることを、知らされるのであります。
そこに、私は、阿弥陀如来のおこころに支えられた生き方を
味わわしめられることであります。
この世で救われるということの本当の意味は、お浄土に
生まれることに決定する、生命の根本が明らかになるという
意味であります。
けれども、もう少し、それを広げて考えますと、そういう仏さまに
支えられた自分自身、ただ今、ここにいる私の生命が、仏さまの
生命に支えられた生命として味わわれる、受けとれるという
ことであります。
そうなりますと、この人生は、ただ単に、死んだ後、お浄土に
生まれるための待合室ではなくて、一日一日が、阿弥陀如来の
おこころの中に包まれた貴重な一日一日なのであります。
私の持っている力を出しきって、生命のともし火を燃やし尽くして
歩むべき尊い一日が、きょうの一日であることを知らせて
いただけるのであります。
昭和５４年６月１０日
（内容転用の場合は、本願寺出版社の了承をお取りください）